Hacia una Nueva Relación entre el Judaísmo y el Cristianismo

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Eliminando la Maldición de la Cruz:

Hacia una Nueva Relación entre el Judaísmo y el Cristianismo

Andrew Wilson*

18 de mayo de 2003

Jerusalén

Conferencia para la reconciliación y la armonía judeo-cristiana

Señoras y señores; creo que la reconciliación interreligiosa es la clave para la paz de Jerusalén, porque la religión está en el centro del conflicto. En un lugar como Oriente Medio, donde la gente se apasiona por la religión hasta el punto de sacrificar sus vidas, las soluciones políticas están destinadas a fracasar. Sin embargo, durante demasiado tiempo hemos perseguido enfoques humanistas, buscando formas prácticas de vivir juntos, dejando de lado las diferencias teológicas más profundas que siguen dividiendo a los creyentes. Incluso en las reuniones interconfesionales, hemos evitado un debate serio sobre Dios y la teología, pensando que era una empresa infructuosa. Con el objetivo de la mera coexistencia, no nos hemos atrevido a creer que nuestras religiones puedan llegar a la unidad de corazón.

Una paz genuina y duradera requiere ir más allá del secularismo para construir una sociedad en la que personas de diferentes religiones puedan hablar juntas sobre Dios y afirmar valores comunes sobre Dios. El principal objetivo de mi vida ha sido buscar estos valores universales. He escrito “World Scripture: A Comparative Anthology of Sacred Texts” (Paragon House, 1991) con el fin de identificar los valores compartidos por muchas religiones. Al estudiar los escritos sagrados de las religiones del mundo sobre más de 150 temas, descubrí que coinciden en más del 80% de las ocasiones. Ya sean cristianos, musulmanes o judíos, budistas, hindúes o taoístas, la ética y las actitudes hacia la vida, la muerte y la realidad última son sorprendentemente similares. Esto no sorprenderá a nadie que crea en el Dios Único que revela aspectos de Sí Mismo a través de toda religión verdadera.

El reconocimiento de la universalidad de los valores religiosos y morales puede seguramente ayudar a unir a la familia humana; no obstante, sigue existiendo el hecho de que las religiones siguen negando y menospreciando los objetos de fe más preciados de cada una de ellas. Los cristianos rechazan el valor salvífico de la Ley. Los judíos niegan a Jesús. Sus relatos centrales narran historias de conflicto y concursos de visiones del mundo que compiten entre sí. Por lo tanto, aunque podemos afirmar que hay un terreno común -un buen primer paso-, no se llega al meollo del problema.

El judaísmo, el cristianismo y el islamismo nacieron cada uno en el fuego del conflicto y el rechazo de la religión dominante de la época. Los conflictos históricos presentes en su fundación se han convertido en actitudes religiosas permanentes hacia la otra religión, a la que se considera infiel. Los desacuerdos teológicos han persistido, convirtiéndose en artículos centrales de la fe. Sin embargo, seamos judíos, cristianos o musulmanes, tenemos un Dios como Padre. Como cualquier padre, Dios querría que resolviéramos estos conflictos.

En esta ocasión, cristianos y judíos nos encontramos sentados juntos como dos familias en la boda de nuestros hijos. Queremos llevarnos bien con nuestros nuevos suegros, así que nos saludamos y nos comportamos lo mejor posible. Sin embargo, en el fondo hay pensamientos que no se dicen, trapos sucios y recuerdos desagradables. Recordamos que hace unas pocas generaciones nuestras familias ni siquiera se hablaban; tan profundo era el dolor y la herida. Hoy nos invito a dar un paso audaz y a mirar de frente el núcleo de la división judeo-cristiana. “Venid ahora y razonemos juntos”, dijo el profeta (Isaías 1:18), y tal vez podamos abrirnos paso hacia un nuevo nivel de reconciliación y respeto mutuo.

No busco la conversión de nadie, ni de judíos ni de cristianos. Por el contrario, busco la manera para que judíos y cristianos se respeten mutuamente, un respeto que hasta ahora ha faltado. Dada la delicada naturaleza de este tema, les ruego que perdonen cualquier ofensa que puedan causar estos comentarios.

La división judeo-cristiana

Los cristianos no dudan en afirmar que su Dios es el mismo Dios que el de los judíos, el Dios de Abraham. No obstante, tienen una comprensión diferente de Dios, en particular sobre la forma en que Dios ha actuado en la historia centrándose en la persona de Jesús de Nazaret. Desde el punto de vista cristiano, el propósito de Dios al establecer al pueblo judío era que recibiera al Mesías. Jesús de Nazaret vino como el Mesías, pero los judíos no lo recibieron. Como resultado, el cristianismo nació como una nueva religión para continuar donde el judaísmo lo dejó.

Los cristianos consideran que los judíos tienen una doctrina defectuosa de Dios, ya que niegan la verdad de que Dios se hizo más accesible a la humanidad al encarnarse como Jesucristo. Por lo tanto -y voy a ser absolutamente franco- mientras que en compañía educada pueden elogiar el judaísmo como una gran religión, en su corazón muchos cristianos desprecian a los judíos, como hizo el reverendo Billy Graham cuando supuestamente hizo comentarios despectivos en una conversación no vigilada con el presidente Nixon. Las enseñanzas del Nuevo Testamento son bastante definitivas en cuanto a la obstinada incredulidad de los judíos. Además, un pueblo que se aferra tan tenazmente al pecado de negar a Jesucristo seguramente también sería propenso a actitudes viles en otras áreas de la vida: de ahí la supuesta codicia y venalidad del judío.

Los judíos, por su parte, consideran que el camino religioso de la Torá es totalmente adecuado. Se sienten ofendidos por las tergiversaciones cristianas de su religión, que se encuentran dispersas en el Nuevo Testamento. No ven ninguna superioridad en la ética de Jesús sobre la de los mejores rabinos. Los judíos no creen que Jesús fuera ningún tipo de Mesías. Después de todo, Jesús nunca logró lo que se supone que debe hacer el Mesías: liberar a Israel de la opresión romana, traer de vuelta a los judíos del exilio a Tierra Santa y establecer la paz mundial. El mundo después de Jesús seguía lleno de violencia y opresión y, para los judíos, era mucho peor.

Pregunte a la mayoría de los judíos lo que piensan honestamente sobre Jesús, y encontrará una profunda amargura. Jesús fue el punto de partida de la dolorosa historia del antisemitismo cristiano. Siglos de violencia cristiana contra los judíos: violencia de las turbas, saqueos, violaciones, confinamiento en guetos, secuestro forzoso de niños para bautizarlos como cristianos, expulsiones de muchas naciones y, finalmente, el Holocausto, han envenenado las mentes de los judíos para que no puedan apreciar la bondad de Jesucristo. El antisemitismo cristiano y el consiguiente resentimiento judío hacia el cristianismo, sigue siendo un peso espiritual, el dolor congelado de decenas de millones de personas que vivieron y murieron durante esa persecución. Es un factor que sigue obstaculizando la relación judeo-cristiana.

Los cristianos preguntan a los judíos: “¿De verdad tienen que rechazar a Jesús? Miren qué hombre tan maravilloso era Jesús”. Los judíos no pueden ni siquiera empezar a responder a esta pregunta sin sentir rabia: “¡Cómo se atreven los cristianos a pedirnos que creamos en Jesús! ¡Nunca dejan de intentar convertirnos! ¡Déjennos en paz, y déjennos vivir nuestras vidas en paz!”. La historia de 2000 años de conflicto entre el judaísmo y el cristianismo ha hecho del rechazo a Jesús la esencia misma de la identidad religiosa de un judío.

Hoy, los cristianos se arrepienten del antisemitismo. Lo ven como su propio fracaso a la hora de vivir las enseñanzas de Jesús, que predicó el perdón y el amor. Reconocen que es su problema, un pecado horrible y una mancha en la historia cristiana.

¿Y el rechazo judío a Jesús, es un problema para el judaísmo? Durante 2000 años el judaísmo ha mantenido su distanciamiento de las creencias cristianas. Pero, nos guste o no, los cristianos y los judíos son religiones hermanas. Son compañeros de los hijos de Abraham. Y normalmente, cuando los hermanos intentan llevarse bien, tratan de entenderse y de tener en cuenta los puntos de vista del otro. Los cristianos no pueden evitar interpretar el distanciamiento judío como arrogancia, terquedad, rigidez y otros adjetivos de la Biblia. ¿Cómo pueden los hermanos naturales mantener el distanciamiento entre sí sin engendrar más malentendidos?

Arrepentimiento

La mera coexistencia entre religiones no es un fundamento seguro para la paz. La paz debe basarse en la reconstitución de la familia de Abraham con auténtico amor y respeto mutuo. Esto requerirá el arrepentimiento por los errores del pasado. Queremos superar el dolor del pasado y establecer un vínculo de amor sincero y emocional, porque en el Reino de Dios todas las religiones son hermanos en la familia de Dios.

El arrepentimiento debería ser un proceso mutuo; pero, en la práctica, la relación entre judíos y cristianos es asimétrica. Los judíos tienen un sentimiento más profundo de victimización y opresión que los cristianos. Al igual que en la relación entre negros y blancos, la gente no habla del racismo de los negros de la misma manera que habla del racismo de los blancos; el racismo, por definición, proviene de los poderosos. El grupo victimizado necesita experimentar la comodidad del lado más poderoso que hace las paces antes de poder moverse. A la inversa, el bando que se siente más seguro de sus bendiciones y del amor de Dios tiene los recursos emocionales para iniciar la reconciliación.

El cristianismo ha iniciado el proceso de arrepentimiento por su pasado antisemita. Este arrepentimiento tiene lugar en dos niveles. En primer lugar, el arrepentimiento por los errores históricos, como el Holocausto. El segundo nivel es la autorreflexión sobre la doctrina, para determinar qué enseñanzas, si es que las hay, llevaron a los cristianos a cometer esos errores históricos. Hoy en día, este autoexamen está penetrando incluso hasta el propio Nuevo Testamento.

La sombra de la cruz

Desde cualquier punto de vista, la doctrina central del Nuevo Testamento que contiene una mancha de animosidad antijudía es la crucifixión. A este respecto, el libro de texto más vendido del escritor católico James Carroll, Constantine’s Sword (Houghton-Mifflin, 2001) ofrece una seria crítica de la doctrina cristiana de la cruz. Comienza con el célebre incidente de la cruz gigante de 3 metros en Auschwitz, erigida por monjas católicas, que ha ofendido a muchos judíos. Lo que para los cristianos es un símbolo del triunfo de Cristo sobre la muerte, es para los judíos una profanación de un cementerio que contiene más de un millón de muertos judíos. Al ver que el enfoque singular del cristianismo en la crucifixión de Jesús es el más responsable del antisemitismo, Carroll pide a los cristianos que le quiten importancia a la cruz. En concreto:

La cruz divide al cristiano del judío porque contiene un lado de sombra. Al centrar la fe cristiana enteramente en la muerte de Jesús, señala con el dedo de la condena a sus asesinos. Las turbas cristianas siempre fueron más propensas a alborotar los barrios judíos en torno a la Pascua. La cruz es un símbolo de juicio: o se está con los cristianos que son rescatados por la sangre de la cruz o se está con los judíos y romanos que se burlaron de Jesús en la cruz. Así, la cruz simboliza el conflicto del que surgió el cristianismo, cuando la iglesia se enfrentó a todas las demás religiones.

La cruz es un símbolo de hegemonía. Bajo Constantino, era un símbolo del Cristo triunfante sobre los paganos. Más tarde, blasonada en los escudos de los cruzados, se convirtió en un símbolo odiado del poder cristiano por los musulmanes.

La cruz solo se elevó como símbolo cristiano central en los días de Constantino. Los primeros cristianos, que la consideraban un instrumento de ejecución, no la utilizaban. Estaban más interesados en la persona, la vida y las enseñanzas de Jesús; de ahí que en las catacumbas Jesús esté simbolizado por el pez y el “chi-rho”.

La soteriología cristiana no tiene por qué depender de la cruz. La vida de Jesús puede considerarse redentora en sí misma. El perdón y el amor de Jesús a sus enemigos pueden verse como redentores. La resurrección puede verse como el lugar de la redención.

Estoy de acuerdo con Carroll, y pregunto a los cristianos si les conviene centrarse en la cruz como elemento central de su fe. Nadie puede negar que la pasión y la crucifixión de Jesús fueron el punto culminante del drama de la salvación. El conflicto es ciertamente dramático; sin embargo, deja la impresión duradera de una humanidad en conflicto, una parte de la cual permanece en desacuerdo con los propósitos de Dios. En Dios no hay conflicto. No obstante, cada vez que los cristianos recuerdan a Jesús en la cruz, no pueden evitar recordar también a los judíos y a los romanos que fueron responsables de ponerlo allí. Al enfatizar el acto de rechazar y crucificar a Jesucristo, la cruz establece un alto muro entre los que aceptan a Jesús y los que no. Si bien es glorioso regodearse en la redención de la cruz, es otra cosa muy distinta para los que están condenados a su sombra.

Sin embargo, Jesús vino por todos, especialmente por las ovejas perdidas. Mientras estaba en la cruz, perdonó a sus enemigos que lo pusieron allí. Con su resurrección de la tumba, Jesús dijo “Sí”, venciendo a todos los que decían “No” a la voluntad de Dios. Visitó y enseñó a sus desanimados discípulos, dando otra oportunidad al infiel Pedro. Creo que a Jesús, que vino a derribar todos los muros entre los pueblos, le ha dolido ver cómo se levantaron nuevos muros de intolerancia religiosa tras su muerte, especialmente el muro entre los cristianos y los judíos, su propia carne y sangre.

Los cristianos empiezan a preguntarse: ¿realmente pretendía Dios que Jesús fuera colgado en la cruz y asesinado? Si los judíos de hace 2000 años hubieran creído en Jesús, ¿habrían permitido que lo crucificaran? Seguramente Dios no preparó a Israel con esmero durante 2000 años solo para que rechazaran al Mesías cuando finalmente llegó. Jesús le pidió al pueblo que creyera en él. Si el pueblo hubiera creído, habría honrado a Jesús como judío. Los seguidores de Jesús no habrían necesitado erigir una religión separada llamada cristianismo.

Como enseña el Rev. Moon, Dios nunca tuvo la intención de que Jesús enfrentara las circunstancias de la cruz. Su intención era que Jesús construyera el reino de Dios sobre la base de la aceptación y el apoyo de la gente a la que vino. Más bien, la cruz frustró las esperanzas de Dios y el deseo de Jesús de establecer el reino de Dios en la tierra durante su vida. Solo cuando sus circunstancias se volvieron intolerables, Jesús decidió seguir el camino de la cruz. La salvación que trajo fue lo mejor que Jesús pudo rescatar de una muy mala situación.

La vida de Jesús mostró el amor salvador y reconciliador de Dios. Su amor fue tan verdadero que estuvo dispuesto a dar su vida por un pueblo que no lo aceptaba, que ignoraba quién era o qué había venido a hacer. Sin embargo, de camino a la cruz, Jesús se lamentó: “Ojalá supierais las cosas que hacen la paz, pero están ocultas a vuestros ojos”. (Lucas 19:42). El corazón de Jesús era cumplir la gran voluntad de Dios de establecer una nación mundial de Dios. Su intención era conseguirlo por medios pacíficos. Por lo tanto, al pedir a los cristianos que quiten la cruz, el Rev. Moon está llamando a las iglesias a centrarse en el propósito original de Jesús y cumplir con la paz que vino a traer.

El clero cristiano que está aquí hoy ha quitado la cruz de sus iglesias. En particular, el clero afroamericano está empezando a reconocer la injusticia que sufrió Jesús, una opresión demasiado familiar para su pueblo, que soportó los linchamientos y el látigo de los amos de los esclavos. Al hacerlo, la glorificación convencional de la cruz suena hueca. También se solidarizan con los judíos y su sufrimiento. Nada de esto es justificable; nada de esto era la voluntad de Dios. Estos clérigos están aprendiendo el verdadero corazón de Jesús, que vino a traer la paz y no la división. Hoy, cuando el conflicto religioso amenaza la supervivencia de la humanidad, están dando un paso adelante como cristianos que siguen el ejemplo de Jesús al amar a sus enemigos, sobre todo a los judíos, que son de la carne y la sangre del Señor.

No se trata de un compromiso barato o de un cambio cosmético. No es una acción tomada para apaciguar al judaísmo. Más bien, quitar la cruz es vislumbrar al Cristo vivo. Es como levantar un velo que ha ocultado el Espíritu de Dios. (2 Cor. 3:16). Cuando quitan la cruz, estos clérigos descubren una relación más profunda con el Cristo vivo que todo lo que habían conocido al fijar su fe en el Señor crucificado. Están fijando su fe en la voluntad de Dios y en el propósito original de Dios al enviar al Mesías, que es reconciliar a la familia humana con Dios. Este es el núcleo del mensaje cristiano: “Porque tanto amó Dios al mundo, que envió a su hijo unigénito”. (Juan 3:16). Dios no ama solo a los cristianos; se preocupa por todos los hombres. Este mensaje grita conmovedoramente desde las piedras ensangrentadas de Tierra Santa, para aquellos que tienen oídos para escuchar.

Jesús, el Mesías judío

Como se ha mencionado anteriormente, la concepción judía del Mesías es la de aquel que establece el Reino de Dios como una realidad sociopolítica en la tierra. Jesús en la cruz, que ofrece la salvación en espíritu a un mundo no redimido, no satisface los criterios judíos para el Mesías. Esta es una razón clave por la que los judíos no toman en serio las reivindicaciones mesiánicas cristianas de Jesús. Dios había estado educando a Israel para que esperara un Mesías que construyera el Reino de Dios; por lo tanto, los judíos fieles solo pueden reconocer al Mesías en su modo de gloria. Se supone que el Mesías no debe morir en la cruz y dejar el mundo en ruinas; por eso Pablo llamó a la cruz “piedra de tropiezo” para los judíos. (1 Cor. 1:23).

Además, el cristianismo surgió a la sombra de la cruz, después de la Pascua. A medida que sus doctrinas se desarrollaban, no apelaban a los judíos, sino a los paganos del mundo romano que buscaban una relación con Dios, es decir, la salvación. (Los judíos ya tienen una relación con Dios a través de la alianza). De ahí que el cristianismo se perfilara como una religión independiente, con doctrinas tan poco judías como la redención por la sangre de la cruz, la divinidad de Cristo y la Trinidad. Las páginas del Nuevo Testamento están llenas de tergiversaciones del judaísmo, ya que los apóstoles trataron de fomentar la fe en su comunidad distintiva y protegerla de las presiones para “judaizarla”. El cristianismo prosperó cuando hizo la transición a un mundo gentil y desechó la mayor parte de sus raíces judías. El cristianismo evolucionó, separado del judaísmo por la cruz, para convertirse en algo no judío.

Sin embargo, si consideramos la posibilidad de que la misión original de Jesús no fuera morir en la cruz, entonces se hace posible una notable convergencia. Tal vez Jesús vino a cumplir todas las promesas mesiánicas que Dios hizo a los judíos, pero solo con la condición de que el pueblo lo aceptara y colaborara con él para lograrlo. Una mirada a la vida de Moisés y a sus dificultades para conducir al pueblo a través del desierto hasta la Tierra Prometida confirma ciertamente la noción de que un liberador designado por Dios necesita el apoyo del pueblo.

Pocos judíos sienten que es emocionalmente seguro considerar la posibilidad de que Jesús vino como el Mesías para los judíos. Como judío que soy, sé que la fuente interna de la furia detrás del “No” judío a Jesús radica en el profundo resentimiento que los judíos sienten contra el cristianismo por sus siglos de antisemitismo. Sin embargo, hoy en día, cuando el arrepentimiento cristiano alivia el aguijón del antisemitismo, puede ser posible que los judíos reconsideren la vida del mayor judío que jamás haya existido. Maimónides reconoció a Jesús de Nazaret como el hijo más grande del judaísmo, el maestro del mundo que trajo luz y una gran influencia civilizadora y espiritual al mundo entero. No muchos judíos dirían eso hoy en día, pero creo que la clase dirigente judía debería llegar hasta ahí.

El “No” judío a Jesús es el anverso de la cruz cristiana. Es la perpetuación de un vulgar conflicto humano del siglo I de nuestra era que involucra a personas de dudoso mérito. Los que condenaron a Jesús no fueron las grandes luminarias del judaísmo, ni Hillel ni Akiba, sino quislings[1] como el sumo sacerdote Caifás, que pretendía mantener la paz del dominio romano y que dijo: “Nos conviene que un hombre muera por el pueblo” (Juan 11:50). Sin embargo, su juicio irreflexivo se endureció y se fijó como una actitud religiosa perpetua. La mayoría de los cristianos de hoy reconocen que es ilegítimo responsabilizar a todos los judíos por las acciones de unos pocos líderes interesados y corruptos de hace 2000 años que condenaron a Jesús y lo entregaron a los romanos. Del mismo modo, los judíos de hoy no tienen por qué sentirse obligados a seguir a esos mismos líderes en su condena.

La armonía entre los credos abrahámicos, que afirman al mismo Dios, requiere que cada religión considere de buena fe las revelaciones fundamentales de las demás. Dios, que es la fuente de toda religión, no da mensajes contradictorios. Por lo tanto, en aras de la paz, creo que los judíos deberían estar abiertos a considerar la posibilidad de que Dios eligiera a Jesús de Nazaret para emprender una misión mesiánica. Este es el paso que aún no se ha dado en el diálogo interreligioso. Hoy desafío a la comunidad judía a dar ese paso.

Que un judío se tome en serio la reivindicación mesiánica de Jesús de Nazaret no significa convertirse al cristianismo. Al fin y al cabo, los musulmanes llaman a Jesús “Mesías” en sus propios términos. Esta propuesta se basa en dejar que cada religión trabaje dentro de su comprensión particular del significado de la palabra “Mesías”. Los clérigos aquí presentes están desvinculando la comprensión cristiana de la misión mesiánica de Jesús de las circunstancias particulares de la cruz. Están abordando a Jesús desde el punto de vista de su vida y sus enseñanzas tal y como se recogen en los Evangelios. Asimismo, los judíos pueden apropiarse de Jesús utilizando los recursos de la tradición judía. Varios eruditos judíos ya están declarando que los judíos pueden empezar a apreciar al “rabino Jesús”, un maestro con una profunda comprensión de la Torá y un practicante del tikún[2].

Levantar la maldición de la cruz

Cuando Jesús fue clavado en la cruz hace 2000 años en el Calvario, esos clavos también fijaron un muro histórico que dividía al judaísmo del cristianismo. La fe cristiana en el Cristo crucificado ha sido totalmente ajena al judaísmo. Al mismo tiempo, cuando el cristianismo redefinió el significado del Mesías a la luz de la cruz, denigró las esperanzas mesiánicas judías como mundanas y materialistas. Para derribar ese muro divisorio, primero debe caer la cruz. Hasta entonces, la cruz sigue siendo una maldición (Gal. 3:13), un obstáculo insuperable para resolver el conflicto entre estas religiones hermanas.

Tanto el judaísmo como el cristianismo tienen un camino que recorrer si quieren llegar a un lugar más allá de la cruz donde puedan abrazar a su hermano, donde puedan reconciliarse desde el fondo de sus corazones. Hoy en día, cuando los cristianos están quitando la cruz, pueden empezar a ver una nueva imagen de Jesús de Nazaret tal y como vivió en la tierra. ¡Era judío! ¿Pueden los judíos reconocerlo también como uno de los suyos?

¿Puede llegar un momento en que los judíos aprecien a Jesús como un judío justo, como un maestro y rabino cuyas palabras registradas en el Sermón de la Montaña están de acuerdo con las mejores enseñanzas de los sabios? ¿Puede llegar un momento en que los judíos consideren la crucifixión de Jesús como un acontecimiento trágico en la historia de su pueblo, similar a la persecución de los profetas y a su muerte a manos de reyes injustos?

¿Puede llegar un momento en el que los judíos y los cristianos contemplen la muerte de Jesús con un corazón apenado, viendo en su trágica muerte la frustración de las esperanzas de Dios y el comienzo de dos milenios de dolorosa separación y desconfianza entre los hijos de Dios?

¿Puede llegar un momento en que judíos y cristianos lloren juntos la muerte de Jesús en la cruz, lloren que un hombre enviado por Dios con un encargo divino no haya podido cumplir plenamente la misión mesiánica de construir el Reino de los Cielos en su época? ¿Pueden observar esos acontecimientos con arrepentimiento, considerando si habrían tenido la sabiduría de reconocerlo si hubiera aparecido en medio de ellos?

Cuando llegue ese día de arrepentimiento y reconciliación, sanará de la ruptura histórica entre el judaísmo y el cristianismo, y levantará la maldición de la cruz.

[1] Nota del traductor: Se refiere a político noruego Vidkun Abraham Lauritz Jonssøn Quisling. El 9 de abril de 1940, con la invasión alemana de Noruega en marcha, tomó el poder en un golpe de Estado apoyado por los nazis. Durante la Segunda Guerra Mundial, la palabra quisling se convirtió en sinónimo de traidor.

[2] Nota del Traductor: Tikún Olam es una frase en hebreo que significa “reparar el mundo”. A menudo se utiliza para explicar el concepto judío de justicia social, el feminismo y los Derechos Humanos.

*El Dr. Andrew Wilson (UTS Clase de 1978) es Profesor de Estudios Bíblicos y Director de Investigación Bíblica en el Seminario Teológico de Unificación. El editó las Escrituras Mundiales: Una Antología Comparativa de Textos Sagrados y Escrituras Mundiales y las Enseñanzas de Sun Myung Moon.

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Traducción al español:

Ricardo Gómez

Argentina

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